Filosofo David Chalmers: “Forse lo smartphone ha coscienza”

I dispositivi moderni possono determinare ciò che sta accadendo nel cervello quando vediamo sogni, fantasticano o risolviamo uno scherzo. Ma non spiegano come i singoli focolai di attività siano intrecciati nella sensazione di un “io” olistico. La filosofia viene in soccorso. Abbiamo parlato con uno dei principali ricercatori della coscienza: il filosofo David Chalmers.

Il nostro cervello è incredibilmente difficile: miliardi di neuroni vengono scambiati ogni giorno da trilioni di segnali. D’altra parte, la nostra vita interiore scorre naturalmente e rilassata: pianifichiamo le cose per domani, ci innamoriamo, rallegriamo del caldo. In che modo il passaggio dallo scambio di informazioni tra le singole cellule alla sensazione di nostalgia che sperimentiamo quando troviamo la fodera dalla gomma della nostra infanzia?

Nel 1994, il giovane filosofo David Chalmers ha affermato che lo studio dei processi nel cervello non ci consente di capire come sorgono le esperienze soggettive, perché in generale i processi nel cervello sono accompagnati da condizioni coscienti. Psicologia, biologia e neurofisiologia sono impegnati solo in questioni private. Il compito dei filosofi è quello di creare una teoria che eliminerebbe questo divario. L’ambientazione del “difficile problema della coscienza”, come lo chiamava, ha portato la fama di Chalmers World. Due anni dopo, è stato pubblicato il libro Bratseller “The Consaus Mind”, in cui ha cercato di trovare approcci per risolvere questo problema.

14 giugno 2016 David Chalmers ha tenuto una conferenza alla Mosca State University. M.IN. Lomonosov su invito del Mosca Center for Research of Cosciece 1 . Abbiamo parlato con lui di come immagina il problema della coscienza oggi, come funzionano i filosofi e ciò che è importante la loro ricerca.

Psicologie Non possiamo immaginare la vita incosciente. Ma rimane ancora un mistero. Ad esempio, i neurobiologi suggeriscono che il nostro cervello prende decisioni prima di essere consapevoli di questo. Cos’è la coscienza, allora? Illusione? Un film divertente che il cervello ci mostra di non annoiarci? O qualcosa di più serio?

David Chalmers: Non credo che questa sia un’illusione. La coscienza è la parte centrale di ciò che chiamiamo umano. Ma non penso nemmeno che sia inerente esclusivamente per noi, persone. La coscienza è ciò che condividiamo con molte altre creature: cani, scimmie, gatti. Forse polpo.

E in che modo la coscienza umana differisce dalla coscienza animale?

Non possiamo saperlo con certezza. La coscienza è una cosa molto soggettiva. Quarant’anni fa, il filosofo Thomas Nagel ha formulato una domanda che è diventata famosa: com’è essere un pipistrello? Sarebbe più facile se avessimo un dispositivo che potesse essere disegnato sopra le nostre teste e ottenere un’immagine esatta sul monitor. Ma finora non lo è. Dobbiamo giudicare la coscienza di altre creature con l’aiuto del ragionamento per analogia. Ma penso che la nostra coscienza non differisca fondamentalmente dalla coscienza dalle altre creature. Fino ad ora, nessuno ha trovato un’unica caratteristica chiave della coscienza che la renderebbe unico per l’uomo.

E in futuro, potrebbe apparire un tale dispositivo?

Penso che questo sia del tutto possibile. Ma per questo dispositivo per determinare almeno qualcosa, all’inizio abbiamo bisogno di una singola teoria: cos’è la coscienza. È necessario capire come viene effettuata la connessione tra il mondo fisico e gli stati mentali. Quindi saremo in grado di scansionare il cervello, ottenere dati e trasferirli alla nostra coscienza. Quindi, forse, potremmo avere la sensazione di “come è – essere una mazza”.

Se supponiamo che abbiamo una teoria del genere in quanto un dispositivo potrebbe funzionare? Che dovrebbe mostrare?

La teoria del panpsicismo, che è vicino a me, dice che la coscienza viene versata ovunque. Quindi crei solo un dispositivo che dice sempre “sì”. Ma, naturalmente, il punto non è confermare o confutare qualcosa. Dovrebbe indicare stati specifici che chiamiamo coscienza, ad esempio l’odore o il gusto. Dovrebbe determinare in quale stato di coscienza si trova il soggetto e non solo se ha coscienza o no. Questi stati, ad esempio, a uno smartphone, sarebbero completamente diversi dal nostro. Cos’è per essere uno smartphone? Non è una domanda così stupida se pensi.

Da dove viene in questo caso coscienza?

Mi piace la teoria del neurobiologo Julio Tononi (Giulio Tononi). Parla di coscienza come informazioni integrate in un certo modo. È importante non la quantità, ma la qualità di queste informazioni. Nel cervello, le informazioni hanno un alto grado di integrazione. Lo smartphone ha questo livello inferiore. Ma questo sarà anche coscienza, solo di un ordine diverso.

Si scopre che anche un gruppo di persone può avere coscienza? E anche tutta l’umanità?

Sì, forse la Terra ha la sua coscienza. Anche la Russia, Mosca e noi, ci siamo radunati a questo tavolo, abbiamo la nostra coscienza. Dipende dalla teoria che prendi. Secondo la teoria di Tononi, tutti i sistemi che si trovano all’interno di altri sistemi più grandi hanno la propria coscienza.

Sei un matematico per istruzione. Cosa ti ha spinto a fare la filosofia?

Sono giunto alla conclusione che il problema principale che è ora nella scienza è il problema della coscienza. Puoi affrontarlo in diversi modi. 200 anni fa hanno cercato di risolvere questo problema attraverso la fisica. 100 anni fa era la biologia. Ora questa è filosofia. Ho studiato matematica in laurea presso l’Università di Adelaide. In tutti i soggetti, avevo voti eccellenti, ma c’era un corso con cui ne ho ricevuto quattro. Era una filosofia. Sono entrato in Oxford per continuare a impegnarsi in matematica. Ma le lezioni di filosofia mi hanno spinto a pensare alla natura della coscienza. Essendo entrato in Oxford, ho fatto un viaggio in Europa. Poi ho iniziato a notarlo ancora e ancora, torno a pensieri di coscienza. Ho scritto tutto quello che mi è venuto in mente su un taccuino. E più ho osservato, più questo argomento era affascinato da me.

Ho alcune idee. Da bambino, ho letto i libri del cognitivo Douglas Hofstadter (Douglas Hofstadter), che mi ha colpito molto. Ho iniziato a corrispondere a lui. E mi ha invitato a lavorare nel suo laboratorio in Indiana. C’erano molti ricercatori nel suo gruppo: matematici, neuro -scienziati, psicologi. Ma erano impegnati in compiti specifici. Pensavo che la filosofia avrebbe contribuito a ottenere un’immagine più olistica.

Quali esperimenti hai condotto?

Ho fatto molti modelli di computer. Reti neurali che potrebbero imparare e svilupparsi. Ma questo lavoro non è interamente connesso alla coscienza. Ho messo molti esperimenti mentali. Ma ho anche prestato molta attenzione agli esperimenti di psicologi, psichiatri, neuro -scienziati e cibernetica.

Qual è il compito del filosofo? Riunire dati di diverse scienze? O offrire una sorta di look separato?

Uno dei compiti della filosofia è aiutare a creare un quadro comune del mondo. Ci sono discipline separate: matematica, fisica, neurobiologia, psicologia. Ognuno di essi funziona su un elemento – che si tratti di particelle elementari, cellule di un organismo vivente o processi mentali. Il filosofo può fare un passo indietro e guardare la situazione nel suo insieme. Certo, dovrebbe essere ben consapevole delle ultime scoperte nella scienza. Ma non dovrebbe essere limitato da loro. Non penso che la filosofia sia una “scienza della scienza” – in senso hegeliano, come uniforme di tutti. Inoltre, alcuni dei nostri risultati non sono scientifici. Ma stimolano lo sviluppo delle teorie.

I filosofi usano spesso metafore e immagini insolite per spiegare il loro pensiero. Dove trai ispirazione per le tue idee?

Dipende da quale problema stai facendo e quale significato vedi in una particolare immagine. Supponiamo che una delle metafore chiave per lo studio della coscienza sia “zombi filosofici”. Inizialmente, l’idea è venuta dai culti di voodoo. Gli zombi sono creature che non avevano il libero arbitrio e si sono comportati come schiavi. Quindi questo concetto è emigrato nei film di Hollywood, dove ha iniziato a designare i morti rianimati che si comportano in modo aggressivo. In filosofia, questo concetto è usato per un esperimento mentale: indica creature ipotetiche che non hanno coscienza, ma che guardano e si comportano allo stesso modo di noi. Se l’esistenza di tali creature è in linea di principio possibile, allora la coscienza non è ridotta solo ai processi nel nostro cervello.

Di recente, rifletto spesso sulla tecnologia. Ad esempio, sono introdotto dall’idea di coscienza ampliata: le cose che ci circondano diventano portatori della nostra memoria. Lo stesso smartphone in un modo mi ha continuato. Mi aiuta a ricordare cose diverse, navigare nello spazio. Non c’erano smartphone a metà degli anni ’90. Ma abbiamo usato la metafora di Internet. Ora sono sempre più occupato dall’idea della realtà virtuale: set indossabili, caschi, occhiali. Questo è un mondo completamente nuovo. Crea molte nuove domande. Quanto è reale la realtà virtuale? In che senso possiamo parlare della nostra esistenza in esso? Io stesso ho due di questi dispositivi. Uno di loro che ho persino portato con me a Mosca.

Come valuti lo stato di filosofia in Russia?

In Russia, eccellente tradizione filosofica e psicologica. Vygotsky, Pavlov, Luria. A proposito

, è stato Pavlov a essere uno dei primi a chiedersi come il tessuto cerebrale produca esperienze soggettive. Oggi è uno dei più famosi nell’ovest dei filosofi moderni – Vadim Vasiliev. E, naturalmente, hai un’intera galassia di nuovi filosofi, grazie al Centro di Mosca per lo studio della coscienza, tutti conoscono le persone di questo centro. Due anni fa, ha organizzato una crociera in Groenlandia insieme ad altri famosi filosofi. È stato molto produttivo.

Eppure: credi che uno smartphone possa avere coscienza?

Non abbiamo prove che gli smartphone abbiano coscienza. Ma non ci sono prove chiare del contrario. L’intuizione può suggerire che questa è una sciocchezza. Ma possiamo fare affidamento sull’intuizione qui? Culture diverse hanno idee intuitive diverse su come funziona il mondo. I fatti sono importanti per me. Finora abbiamo troppo pochi dati per parlare sicuramente.

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